Atribut yang tersemat sebagai “agama penjajah” terhadap agama Kristen
nampaknya masih menjadi aib besar bagi karya misi penginjilan di
Indonesia. Kenyataan ini membuat berbagai pihak Kristen, termasuk
Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia (PGI), merasakannya sebagai beban
sejarah.[1]Tidak
heran jika pada masa kini sejumlah akademisi Kristen di Indonesia
berupaya untuk merekonstruksi sebuah versi sejarah yang ramah terhadap
eksistensinya. Diantaranya dengan mencetuskan teori bahwa Kekristenan
“sebenarnya” telah tiba di Indonesia lebih awal dari era imperialisme
dan kolonialisme Barat. Dengan demikian kedatangan Kristiani yang
bersamaan dengan masa penjajahan bangsa Eropa hanya akan diposisikan
sebagai “merebut kelupaan masa silam” saja.[2]
Dr. Huub J.W.M. Boelaars, OFM Cap., seorang pastor, dalam bukunya “Indonesianisasi Dari Gereja Katolik di Indonesia Menjadi Gereja Katolik Indonesia”
menyatakan bahwa Agama Kristen, dalam hal ini Katolik, tiba di
Indonesia lebih awal dari Agama Islam. Boelaars memperkirakan Katolik
telah hadir pada abad VII di desa Pancur, Barus, Tapanuli. Sebagai
rujukan, Boelaars meminjam analisa Jan Baker, SJ dalam tulisannya “Gereja Kristen Tertua di Indonesia” untuk menegaskan gagasan “kehadiran” awal tersebut.[3] Meskipun
demikian Boelaars mengakui bahwa tidak terdapat jejak-jejak yang hidup
maupun peninggalan sejarah yang membuktikan “kehadiran” itu.
Gagasan “Katolik Perintis” di nusantara ini dikembangkan dari tulisan
sejarawan muslim Syaikh Abu Shalih al-Armini dalam karyanya “Tadhakur fihi Akhbar min al-Kanais wa’l Adyar min Nawahin Misri wal Aqtha’aha” yang ditulis pada abad XII. Karya tersebut telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggis oleh B.T.A. Evetts dengan judul “The Churches and Monasteries of Egypt and Some Neighbouring Countries”
dan diberi catatan oleh A.J. Butler, MA, FSA. Dalam karya tersebut
Syaikh Abu Shalih al-Armani menyebutkan adanya kota Fahsûr dimana
terdapat memiliki komoditas perdagangan berupa camphor (al-kafur dalam bahasa Arab).
FAHSÛR, BUKAN FANSUR
Tulisan yang menjadi rujukan Boelaars, awalnya berasal dari makalah Jan Bakker, SJ berjudul “Gereja Tertua di Indonesia”
yang dimuat di Majalah Basis No. 18 (1969) hlm. 261-265. Tulisan itu
adalah derivasi dari makalahnya yang lebih lengkap berjudul “Umat Katolik Perintis di Indonesia”.[4] Tulisan ini menjadi bagian dari versi resmi “Sejarah Gereja Katolik Indonesia” yang dipublikasikan oleh Bagian Dokumentasi – Penerangan Kantor Waligereja Indonesia.[5] Dalam
uraiannya, banyak argumentasi yang dikembangkan untuk mendukung gagasan
bahwa kedatangan Katolik di Indonesia dimulai pada abad VII. Meskipun
demikian, satu-satunya referensi yang dianggap kuat dan menjadi sumber
primer wacana tersebut berasal dari karya Syaikh Abu Shalih al-Armini,
sejarawan muslim, dalam “Tadhakur fihi Akhbar min al-Kanais wa’l Adyar min Nawahin Misri wal Aqtha’aha”. Oleh karena itu untuk menyingkap fakta “kehadiran” Kristen tersebut bisa dilakukan dengan membaca ulang karya ini.
Tulisan Abu Shalih al-Armini dalam teks manuskrip yang dimaksud adalah sebagai berikut:[6]
Buku karya Abu Shalih yang telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris dengan judul “The Churches and Monasteries of Egypt and Some Neighbouring Countries”
oleh B.T.A. Evetts, MA dan diberi catatan oleh A.J. Butler MA, F.S.A.
Kutipan di atas diterjemahkan B.T.A. Evetts ke dalam Bahasa Inggris
sebagai berikut:
Fahsûr. Here there are several churches ; and all the Christians
here are Nestorians ; and that is the condition of things here. It is
from this place that camphor comes; and this commodity [is a gum which]
oozes from the trees. In this town there is one church named after our
Lady, the Pure Virgin Mary.[7]
Bakker sendiri menterjemahkan kutipan dari terjemahan B.T.A. Evetts ke dalam Bahasa Indonesia sebagai berikut:
Abu Shalih, setelah memberitakan tentang gereja-gereja di India
Selatan (Quilon, Travancore dan Mahamailiapura), menulis tentang keadaan
Sumatra sebagai berikut:
“FANSUR: DI SANA TERDAPAT BANYAK GEREJA DAN SEMUANYA ADALAH DARI
NASARA NASATHIRAH, DAN DEMIKIANLAH KEADAAN DISITU. DAN DARI SITU
BERASALLAH KAPUR BARUS DAN BAHAN ITU MERECIK DARI POHON. DALAM KOTA ITU
TERDAPAT SATU GEREJA DENGAN NAMA: BUNDA PERAWAN MURNI MARIA”.[8]
Nampak bahwa Bakker telah mengalihkan kata Fahsûr menjadi FANSUR.[9]Selain itu juga menterjemahkan kata Bahasa Arab al-kafur (camphor)
menjadi “KAPUR BARUS”. Kemudian informasi dari Abu Shalih bahwa
terdapat “Kristen Nestorian” dianggap keliru oleh Bakker dan ia
“meluruskannya” sebagai Katolik. Dengan adanya “pengubahan” ini maka
Bakker sejak awal berusaha memunculkan kesan tentang adanya bukti
“Gereja-gereja Katolik telah terdapat di sebuah desa bernama Pancur,
Barus, Sumatra Utara” pada abad VII.
Identifikasi Fahsûr dengan Pansur, sebuah desa di Sumatra, adalah kekeliruan yang fatal. Sejak awal nama tempat Fahsûr
ini oleh Abu Shalih al Armini sama sekali tidak pernah dimaksudkan
untuk membahas wilayah di luar India. Kata “Fahsûr” ini di bahas di
bawah perikop “India” dan diuraikan setelah kota Kulam(Quilon di
Travancore, India) dideskripsikan. Setelah membahas kawasan di India,
Syaikh Abu Shalih lantas membahas wilayah Yaman. Jadi, tentu saja bukan
tempat yang ada di Pulau Sumatra – Indonesia.
A.J. Butler M.A., F.S.A saat memberikan catatan terhadap
terjemahan B.T.A. Evetts atas karya Syaikh Abu Shalih al-Armini,
menjelaskan bahwa kata Fahsûrmemang tertulis dalam manuskrip aslinya. Kata ini seharusnya ditulis Mansûr,
yaitu sebuah negara pada jaman kuno yang terdapat di Barat Laut India,
terletak di sekitar Sungai Indus. Mansur merupakan negara paling utama
yang terkenal di antara orang-orang Arab dalam hal komoditas kamfer (al-kafur).[10]
Pada masa kuno wilayah penghasil kamfer bukan hanya wilayah yang saat
ini menjadi Indonesia. India dan beberapa kawasan lainnya juga telah
dikenal menjadi penghasil kamfer. Di Indonesia saja terdapat dua pulau
di Jaman kuno yang menghasilkan kamfer yaitu Sumatra dan Kalimantan.
Daerah penghasil kamfer di Sumatra bukan hanya Barus yang terkenal
dengan komoditi kapur Barus-nya, namun juga wilayah yang saat ini menjadi Aceh.[11]
Adolf Heuken, SJ merupakan akademisi Katolik yang turut menolak teori
bahwa Katolik telah masuk ke Indonesia pada abad VII. Dalam tulisannya “Christianity in Pre-colonial Indonesia”
ia mendukung catatan yang diberikan oleh A.J. Butler. Syaikh Abu Shalih
al-Armini banyak menggunakan menggunakan referensi dari karya Abu Jafar
al-Tabari (w. 923) dan Al Shabushti (w. 988) untuk menerangkan subyek
yang sama tentang pembahasan Asia dan Afrika. Nama kota Fahsûr yang ada
dalam tulisan Syaikh Abu Shalih maksudnya tidak lain adalah Mansûr,
sebuah kota di India dengan komoditas camfer yang penting bagi
orang-orang Arab. Heuken juga menjelaskan bahwa berdasarkan sejumlah
penggalian memang ditemukan adanya koneksi tertutup antara Barus, India,
dan Teluk Persia pada kurun IX hingga XII.[12]Namun
tidak serta merta hal ini membuktikan keberadaan Kristen pada masa-masa
ini. Tradisi oral tentang adanya tempat dekat Barus bernama “Janji
Mariah”, yang kadang digunakan sebagai “bukti” keberadaan Kristen pada
masa lampau, baru terbentuk pada periode yang lebih baru.
INDIA, BUKAN INDONESIA
Beberapa catatan sarjana muslim Arab memang
mengidentifikasi kawasan yang mungkin merupakan Indonesia pada masa
sekarang sebagai “india”. Meskipun demikian, menggunakan karya Abu
Shalih Al Armini untuk mendukung teori kehadiran Kristen pada abad VII
di Indonesia adalah kesalahan fatal. Secara jelas, Syaikh Abu Shalih
telah mendeskripsikan tempat bernama India atau juga disebut al-Hindah. Sebuah
tempat dimana penduduknya memiliki kepercayaan pemujaan terhadap
Buddha, penyembah matahari, dan penyembah api. Wilayah ini dikelilingi
laut dimana dari arah Mesir harus menggunakan kapal. Tempat bernama
India ini merupakan daerah penyembahan berhala pada masa kuno yang
berbatasan dengan Persia.[13] Dari
deskripsi tersebut dapat dipahami bahwa “India” yang dimaksud ini
benar-benar India secara definitif, tidak mungkin keliru dengan wilayah
di Indonesia. Dengan demikian karya Abu Shalih al-Armini tidak
memaksudkan negeri Fahsûr yang ada di India sebagai Pancur yang ada di Sibolga, Barus, Sumatra Utara.
Selain itu Abu Shalih juga melakukan kesalahan dalam mengidentifikasi
India sebagai wilayah Abyssinia (Ethiopia). Kesalahan ini justru
merupakan bukti bahwa India yang dimaksud merupakan India dalam makna
definitif. Kesalahan penyebutan India sebagai wilayah Abyssinia
sebenarnya merupakan kekeliruan yang berasal dari era yang lebih kuno.
Kebingungan membedakan antara India dan Abyssinia ini juga telah
terdapat dalam sejumlah literatur Yunani kuno.[14] Sekali
lagi, India yang dimaksud jelas tidak akan keliru dengan kawasan
Indonesia. Sebab, meski ini “secara keliru”, wilayah Indonesia tidak
pernah diidentifikasi sebagai “wilayah Abyssinia” sebagaimana India yang
definitif.
Keberadaan Kristen Nestorian di India dapat dibuktikan pada sekitar
abad VII ini. Cosmas Indiscopleustes, seorang pendeta Alexandria
petualang pada abad VI, telah meninggalkan catatan keberadaan aktivitas
Kristen di India. Dalam catatannya “Christian Topography”
Cosmas menyebutkan terdapat sejumlah gereja di Malabar dan Ceylon yang
dikelola pendeta dari Persia dan berada di bawah pengawasan seorang
uskup Persia di Kalliana. Di sini jelas bahwa kekristenan di India
mencakup kekristenan Nestorian, yang dianggap sebagai sekte heresy.[15]
Sebelum membahas tentang “Fahsûr”, Syaikh Abu Shalih al-Armini telah
lebih dahulu membahas sejumlah kota lain di India seperti Kulam (Quilon)
yaitu tempat dimana juga terdapat penganut Nashrani Nestorian. Di sana
terdapat gereja dari Perawan Maria dan sejumlah orang suci lainnya.[16] Beberapa
sarjana Katolik Roma percaya bahwa “makam St. Thomas”, salah satu murid
Yesus ditemukan di Cathedral di Mailapur, daerah pinggir Madras. Namun
apa yang dianggap sebagai bukti, menurut A.L. Basham, sejarawan India di
University of London, tidak bisa memuaskan para sejarawan. Basham
menyebutkan bahwa pergerakan missi yang cukup aktif di India dilakukan
oleh sekte yang dianggap menyimpang, Nestorian. Katolik terutama dari
Serikat Jesuit baru masuk ke India pada abad XVI dan XVII.[17]
Ketika para pelancong Eropa mengunjungi India mereka membuat catatan
tentang adanya gereja di utara. Marco Polo, pada akhir abad XIII,
melihat Gereja Syria yang sering dianggap sebagai “makam St. Thomas”,
sebutan yang populer diantara petualang. Namun gereja tersebut telah
rusak. Sebutan “makam St. Thomas” tersebut, menurut Basham, tidak dapat
dibuktikan sebagai benar-benar makam “orang suci” tersebut dalam makna
yang harfiah. Orang Kristen Syiria pada masa ini dan sebelumnya banyak
mengadopsi adat istiadat Hindu. Penganut Kristen di Malabar ini bahkan
sedang menuju proses menjadi sekte Hindu yang menyimpang (heterodox Hindu),
sebagaimana Budha maupun Jaina. Kedatangan Serikat Jesuit pada sekitar
abad XVI dan XVII masih sempat mencegah kemerosotan lebih lanjut dari
proses ini. Hasilnya, satu seksi dari gereja Syria itu bersedia menerima
otoritas dari Roma.[18]
OTORITAS VATIKAN
Kehadiran Kristen paling awal, dalam hal ini Katolik, di nusantara
lebih tepatnya dimulai sejak penaklukan dan penjajahan bangsa Portugis
pada 1511 terhadap Malaka.[19] Kedatangan
Portugis ke wilayah Timur ini dapat dirunut dari semangat
“penjelajahan” dunia yang tumbuh di Eropa pasca “penemuan” Amerika oleh
Columbus dan Amerigo Vespucci. Semangat penjelajahan yang timbul dari
upaya penemuan sumber rempah-rempah dan semangat perang salib di Eropa
ini telah menciptakan kondisi persaingan yang mengarah pada konflik
antara Spanyol dan Portugis. Untuk menghindarkan efek lanjutan yang
buruk atas konflik ini, Paus Alexander VI tergerak untuk melakukan
intervensi. Melalui dokumen tertanggal 4 Mei 1493, Paus Alexander VI
membagi dunia menjadi dua bagian. Sebuah garis imajiner ditarik ke kutub
utara dan kutub selatan melewati kurang lebih 749 km sebelah Barat
Kepulauan Azores atau Kepulauan Tanjung Hindia. Semua daerah yang
terletak di sebelah timur garis yang kemudian di sebut “Timur”
ditetapkan menjadi milik Portugis untuk dikuasai dan dikristenkan.
Sementara semua daerah di sebelah barat garis yang kemudian disebut
“Barat” ditetapkan oleh Paus menjadi tugas Spanyol.[20]
Ketidakpastian garis tersebut menimbulkan kesulitan
diantara kedua kerajaan. Mengingat keduanya memiliki ambisi lebih besar,
menginginkan lebih banyak dari yang telah ditentukan. Persetujuan baru
tercapai dengan Perjanjian Tordesillas (7 Juli 1494). Garis yang
ditentukan melalui 2738 km sebelah Barat Kepulauan Hijau untuk
penemuan-penemuan pulau yang masih akan dilakukan dan 1850 km bagi semua
hasil yang sudah ditemukan oleh Castilla sampai 20 Juni 1494.[21]
Hal ini masih menimbulkan persengketaan ketika Spanyol tidak mau
melepaskan Maluku. Paus kemudian memaksa Spanyol menjual Maluku kepada
Portugis. Charles V menjual Pulau Maluku ini dengan harga 350.000 crusados dan mempertahankan semua daerah di sebelah barat Bujur Timur 17 derajat (Perjanjian Saragosa).[22] Kesepakatan yang terbentuk, Spanyol menguasai Philipina dan Portugis menguasai Maluku.[23]
Dengan adanya Portugis di Maluku maka berkembanglah agama
Katolik. Pertentangan antara Portugis dan umat Islam mulai terjadi.
Konflik semakin memanas ketika Portugis mulai ikut campur dalam
pemerintahan. Sultan Tabariji, raja Ternate, ditangkap oleh Portugis
dengan tuduhan palsu dan dibawa ke Goa. Tuduhan ini tidak terbukti
hingga 10 tahun kemudian. Maka Portugis hendak mengembalikan sang raja
ke tahtanya, namun rakyat menolak dengan alasan sang raja telah menjadi
kafir semasa dalam “tawanan” Portugis. Raja ini telah menganut agama
Katolik dengan nama Manuel. Portugis kemudian menggunakan tipu muslihat
keji untuk melenyapkan penggantinya, yang bernama Sultan Hairun. Sultan
yang terakhir ini dibunuh dengan sangat licik dan kejam. Putra Sultan
Hairun, yaitu Sultan Baabullah kemudian memimpin perlawanan jihad
terhadap orang-orang Portugis. Tidore dan beberapa pulau lainnya yang
pada masa sebelumnya menyimpan konflik akhirnya mau bekerja sama untuk
memusnahkan orang kafir. Dalam tahun 1575 benteng Portugis di Ternate
jatuh, maka habislah riwayat mereka di Maluku Utara. Portugis masih
dapat bertahan di Pulau Hitu (Ambon). Di Pulau ini nyatanya Portugis
tidak disukai. Berulangkali rakyat Ambon berusaha mengusir mereka.
Akhirnya berkat bantuan armada dari Seram dan Banda, pada tahun 1575,
Portugis berhasil diusir juga dari Maluku Utara.[24]
Sebagai konsekuensi penetapan garis demarkasi tanah jajahan di atas,
Paus memberikan syarat kepada kedua negara untuk memajukan misi Katholik
Roma di tanah jajahan yang telah diserahkan. Pertalian gereja dan
negara pada masa itu cukup erat. Raja-raja memiliki kerelaan hati untuk
melayani kepentingan gereja.[25]Spanyol
misalnya, digambarkan oleh Dr. H. Embuiru SVD, merupakan negara Katolik
dan sekaligus negara misionaris. Dimana ada Spanyol maka disana berdiri
Gereja. Salib dan mahkota berjalan beriringan. Gereja dan negara
merupakan satu kesatuan.[26] Demikian
juga Portugis secara sadar menuju ke Timur untuk berdagang dan
menyebarkan agama, termasuk dalam cakupan ini adalah penjajahan.[27]
Jadi sudah benar jika pada tahun 1934 umat Katolik merayakan upacara
meriah menyambut “400 Tahun Katolisisme di Hindia” yang buku kenangannya
diterbitkan dalam nomor yubileum istimewa di Maandblad Sociaal Leven No.
15, nomor rangkap 2/3, Batavia, 1934. Juga tepat bila pada 8-12 Juli
1984 Pertemuan Nasional Umat Katolik Indonesia (PNUKI) merayakan “450
tahun Katolisisme di Indonesia” yang dihadiri 450 orang wakil keuskupan
di Indonesia. Perayaan ini didasarkan bahwa pada 1534 terdapat orang
Indonesia pertama yang dibaptis oleh pendeta Katolik yang datang satu
rombongan dengan Penjajah Portugis.[28]
Bagi kalangan misi Kristen, kolonialisme sebenarnya dianggap sebagai
sesuatu yang lumrah terjadi. Kewajaran ini didasarkan pada analogi
terhadap proses-proses kronologis yang pernah terjadi. Sejarah mencatat
bahwa penguasaan suatu suku terhadap suku yang lain dengan dibungkus
sebuah ideologi tertentu merupakan kenyataan sejarah yang telah
berlangsung berabad-abad. Pandangan ini melahirkan pemikiran bahwa
kolonialisme sebuah negara dan penaklukan suatu wilayah negara oleh
negara lain adalah sebuah hal biasa. Pandangan ini diungkapkan dalamEnsiklopedia Gereja sebagai berikut :
Kolonisasi suatu suku bangsa atas suku-suku bangsa lain dalam
suatu negara yang sama adalah biasa di Asia dan Afrika. Jadi
kolonialisme dl bentuk yg sedikit berbeda terdapat pd segala masa dan
daerah, dan tetap dibenarkan dgn ideologi-ideologi yg ‘bagus’. (sic!).[29]
Memisahkan antara perdagangan, penjajahan, dan penyebaran agama dari
motif ekspansi Barat di nusantara jelas akan menghasilkan gambaran yang
parsial. Keuntungan yang diperoleh, baik dari kegiatan ekonomi maupun
penjajahan, sebagian akan masuk ke kas gereja dan digunakan dalam
pembiayaan operasionalnya, termasuk penyebaran agama. Gereja mendapatkan
bagian sebesar sepuluh persen dari keuntungan tersebut. Inilah yang
dalam kekristenan disebut dengan konsep perpuluhan.[30] Jadi,
jika mereka datang bersama “penjajah” dan turut menikmati “kue” hasil
dari proses “penjajahan” yang berlangsung, masihkah kita akan
beranggapan bahwa missionarisme berjalan terpisah dengan penjajahan?
PENUTUP
Teori yang menyatakan bahwa Agama Kristen telah datang di
Indonesia pada abad VII, tidak didasarkan pada fakta yang solid.
Referensi yang digunakan sebagai pendukung argumen tidak kompatibel dan
cenderung dipaksakan. Sumber Arab yang digunakan lebih merupakan
deskripsi tentang wilayah yang ada di India, bukan di Indonesia.
Deskripsi atas kawasan bernama “India” itu pun benar-benar meyakinkan
bahwa wilayah yang dimaksud memang benar-benar India secara definitif.
Buktinya pun terdapat dalam karya Arab Syaikh Abu Shalih Al-Armini.
Hanya saja nampaknya bukti-bukti ini diabaikan dengan sengaja. Mungkin
saja karena alasan menguatnya motif dan kepentingan tertentu.
Memaksakan sumber untuk wilayah lain dengan “mengubah”-nya menjadi
“Indonesia” jelas akan menghasilkan konklusi yang tidak tepat. Teori
kedatangan Kristen abad VII di Indonesia dan membentuk sebuah komunitas
di Sumatra Utara hakikatnya merupakan klaim yang tidak berdasar. Catatan
akhir yang perlu dikemukakan di sini bahwa kebenaran, dalam kasus
seperti ini, tidak bisa dihasilkan dari proses memanipulasi sumber
referensi.
Penulis: SusiyantoPeneliti Pusat Studi Peradaban Islam (PSPI)Dipublikasikan ulang seizin penulis dari www.susiyanto.wordpress.com
FOOTNOTE :
[1] Lihat Tim Balitbang PGI. Meretas Jalan Teologi Agama-agama di Indonesia: Theologia Religionum. Cetakan III. (BPK Gunung Mulia, Jakarta, 2003). Hal. 7
[2] Lihat tulisan Y. Bakker, SJ, Umat Katolik Perintis di Indonesia, dalam Sejarah Gereja Katolik Indonesia, Jilid I (Arnoldus Ende, Flores, 1974) hlm. 38
[3] Dr. Huub J.W.M. Boelaars, OFM Cap., Indonesianisasi Dari Gereja Katolik di Indonesia Menjadi Gereja Katolik Indonesia, Cetakan V (Penerbit Kanisius, Yogyakarta, 2009) hal. 59
[4] Lihat Dr. Huub J.W.M. Boelaars, OFM Cap., Indonesianisasi …hlm. 59
[5] Lihat tulisan Y. Bakker, SJ, Umat Katolik … hlm. 19-49
[6] Tulisan Syaikh Abu Shalih al-Armini tentang “Fahsûr”
ini pada naskah manuskrip yang tersimpan di Bibliotheque Nasional de
Paris terletak pada folio 110b, dalam terbitan yang diterjemah Evetts di
halaman 129.
[7] Lihat terjemahan B.T.A. Evetts, MA (ed.), The Churches and Monasteries of Egypt Attributed to Abu Shalih, the Armenian (Clarendon Press, Oxford, 1895) hlm. 300
[8] Lihat terjemahan Y. Bakker, SJ, Umat Katolik Perintis di Indonesia, dalam Sejarah Gereja Katolik Indonesia, Jilid I (Arnoldus Ende, Flores, 1974) hlm. 29
[9] Terjemahan
dengan kata “Fansur” ini mungkin didapatkan oleh Bakker dari alih
aksara dari huruf Arab ke huruf latin yang dilakukan oleh Prof. Dr.
Sucipto Wirjosuparto dalam makalahnya “Agama Kristen telah Meluas di Indonesia Sejak Abad 7”. Lihat Y. Bakker, SJ, Umat Katolik …
hlm. 38-39; Alih aksara ini jelas keliru. A.J. Butler MA, F.S.A. yang
memberikan komentar pada penterjemahan karya Abu Shalih ke dalam Bahasa
Inggris, telah memaklumkan bahwa kata tersebut memang ditulis sebagai Fahsûr, bukan Fansur. Lihat B.T.A. Evetts, MA (ed.), The Churches …hlm. 300
[10] Lihat B.T.A. Evetts, MA (ed.), The Churches … hlm. 300
[11] H. Mohammad Said, Aceh Sepanjang Abad,
Jilid I, Cetakan II (PT Harian Waspada Medan, Medan, 1981) hlm. 36-37;
Produk camfer ini ditemui di Sumatra dan Kalimantan hingga era
kedatangan bangsa Barat lihat George Windsor Earl, The Eastern Seas or Voyages Adventures in the Indian Archipelago in 1832-33-34 (WM. Hallen and Co, London, 1837) hlm. 248-249. Lihat pula makalah Sir Hugh Low, G.C.M.G., British North Borneo, dalam buku India Ceylon Straits Settlements British North Borneo Hong-Kong (Keegan Paul, Trench, Trübner & Co, London, 1899) hlm. 485
[12] Lihat makalah Adolf Heuken,SJ, Christianity in Pre-colonial Indonesia, dalam Jan Sihar Aritonang dan Karel Steenbrink (ed.), A History of Christianity in Indonesia (Brill, Leiden – Boston, 2008) hlm. 5-6
[13] Lihat , MA (ed.), The Churches And Monasteries … hlm. 296
[14] B.T.A. Evetts, MA (ed.), The Churches … hlm. 296
[15] Lihat E.O. Winstedt (ed.), The Christian Topography of Cosmas Indicopleustes(Cambridge University Press, Cambridge, 1909) hlm. 345
[16] Lihat B.T.A. Evetts, MA (ed.), The Churches … hlm. 299-300
[17] Lihat A.L. Basham, The Wonder that Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before the Coming of the Muslims (Grove Press, New York, 1953) hlm. 342-343
[18] Lihat A.L. Basham, The Wonder that … hlm. 343
[19] Drs R. Soekmono, Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia, Jilid III, Cetakan III (Kanisius, Yogyakarta, 1973) hlm. 49-50
[20] Lihat terbitan Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia (LIPI) C.P.F. Luhulima,Motif-motif Ekspansi Nederland dalam Abad Ke-enambelas, Terbitan Tak Berkala No. II/14 (Lembaga Research Kebudajaan Nasional, Jakarta) hlm. 11-12; Juga Avro Manhattan, Catholic Imperialism and World Freedom (Watts & Co, London, 1952) hlm. 34-35; Cathal J. Nolan, The Age of Wars of Religion 1000-1650: An Encyclopedia of Global Warfare and Civilization, Vol. I, A-K (Greenwood Press, Westport, 2006) hlm. 534-535;
[21] C.P.F. Luhulima, Motif … hlm. 12; Samuel Edward Dawson, The Lines of Demarcation of Pope Alexander VI and the Treaty of Tordesillas A.D. 1493 and 1494(J.Hope & Son, Ottawa, 1899) hlm. 497-498; Dr. Th. Müler Krüger, Sedjarah Geredja di Indonesia (Badan Penerbit Kristen, Jakarta, 1959) hlm. 17-18
[22] C.P.F. Luhulima, Motif … hlm. 12
[23] A.R. Disney, A History of Portugal and Portuguese Empire from Beginnings to 1807, Vol. I: Portugal (Cambridge University Press, Cambridge, 2009) hlm. 152
[24] Drs R. Soekmono, Sejarah Kebudayaan … Jilid III, hlm. 50
[25] Dr. H. Berkhof dan Dr. I. H. Enklaar, Sejarah Gereja, Cetakan IX (BPK Gunung Mulia, Jakarta, 1991) hlm. 235
[26] Dr. H. Embuiru, S.V.D, Geredja Sepandjang Masa (Nusa Indah, Flores) hlm. 206
[27] Dr. W.B. Sidjabat (ed.), Panggilan Kita di Indonesia Dewasa Ini (Badan
Penerbit Kristen, Jakarta, 1964) hlm. 23. W.B. Sidjabat berusaha
melakukan pembelaan bahwa kristenisasi di Indonesia sama sekali tidak
terkait dengan penjajahan Belanda. Ia berargumen dengan perlakuan Jepang
pada masa Hideyoshi terhadap Belanda. Hideyoshi telah mengusir orang
Portugis dan Spanyol sebab mereka menyebarkan Katolik di Jepang (1595).
Sementara Belanda diperkenankan mendirikan loji di Jepang (1600), sebab
negara kincir angin ini hanya memiliki motif berdagang, bukan
menyebarkan agama Kristen.
Tulisan Sidjabat ini nampak sekali merupakan upaya apologetik untuk menghindar dari stigma bahwa “Kristen merupakan agama penjajah” di Indonesia. “Bukti” yang dikemukakan oleh W.B. Sidjabat ini sebenarnya tidak terlalu benar. Belanda pun akhirnya diusir juga dari Jepang karena terbukti menyebarkan agama Kristen. Tidak lama setelah berdiam di Jepang, Belanda melanggar perjanjian untuk tidak menyebarkan agama Kristen di Jepang. Benteng Belanda di pantai selatan Pulau Honsyu, Deshima, dihancurkan oleh Jepang akibat pelanggaran tersebut. Belanda memang masih diperbolehkan berada di Jepang, namun dengan pengawasan yang sangat ketat. Jumlah kapal Belanda yang keluar masuk diawasi. Hubungan dengan Jepang akhirnya memburuk, kamp konsentrasi orang Belanda yang ada di Jepang akhirnya dibubarkan pada tahun 1868. Lihat Dri Arbaningsih, Kartini Dari Sisi Lain: Melacak Pemikiran Kartini Tentang Emansipasi ”Bangsa” (Penerbit Buku Kompas, Jakarta, 2005) hlm. 70-71;
Tulisan Th. Muller Kruger dalam “Sedjarah Geredja di Indonesia” malah menggambarkan hubungan erat antara VOC dan misi penginjilan. Pemerintah Belanda juga menginginkan agar rakyat pribumi menjadi pemeluk Kristen. Sebab orang Kristen pribumi merupakan keuntungan bagi pihak kompeni dimana mereka sangat berbeda dengan umat Islam yang sering melakukan perlawanan. Akan tetapi kadang-kadang VOC juga bersikap pragmatis lebih mementingkan aspek ekonomis dibandingkan tugas utamanya dalam penyebaran Injil. Lihat Th. Muller Kruger,Sedjarah Geredja di Indonesia (Badan Penerbit Kristen, Jakarta, 1959) hlm. 28-29; Jadi Spanyol dan Portugal di satu sisi serta Belanda pada sisi yang lain, hakikatnya sama saja. Kedatangan bangsa Barat ini untuk menjajah dan sekaligus menyebarkan agama, meskipun mungkin dalam intensitas yang berbeda.
Tulisan Sidjabat ini nampak sekali merupakan upaya apologetik untuk menghindar dari stigma bahwa “Kristen merupakan agama penjajah” di Indonesia. “Bukti” yang dikemukakan oleh W.B. Sidjabat ini sebenarnya tidak terlalu benar. Belanda pun akhirnya diusir juga dari Jepang karena terbukti menyebarkan agama Kristen. Tidak lama setelah berdiam di Jepang, Belanda melanggar perjanjian untuk tidak menyebarkan agama Kristen di Jepang. Benteng Belanda di pantai selatan Pulau Honsyu, Deshima, dihancurkan oleh Jepang akibat pelanggaran tersebut. Belanda memang masih diperbolehkan berada di Jepang, namun dengan pengawasan yang sangat ketat. Jumlah kapal Belanda yang keluar masuk diawasi. Hubungan dengan Jepang akhirnya memburuk, kamp konsentrasi orang Belanda yang ada di Jepang akhirnya dibubarkan pada tahun 1868. Lihat Dri Arbaningsih, Kartini Dari Sisi Lain: Melacak Pemikiran Kartini Tentang Emansipasi ”Bangsa” (Penerbit Buku Kompas, Jakarta, 2005) hlm. 70-71;
Tulisan Th. Muller Kruger dalam “Sedjarah Geredja di Indonesia” malah menggambarkan hubungan erat antara VOC dan misi penginjilan. Pemerintah Belanda juga menginginkan agar rakyat pribumi menjadi pemeluk Kristen. Sebab orang Kristen pribumi merupakan keuntungan bagi pihak kompeni dimana mereka sangat berbeda dengan umat Islam yang sering melakukan perlawanan. Akan tetapi kadang-kadang VOC juga bersikap pragmatis lebih mementingkan aspek ekonomis dibandingkan tugas utamanya dalam penyebaran Injil. Lihat Th. Muller Kruger,Sedjarah Geredja di Indonesia (Badan Penerbit Kristen, Jakarta, 1959) hlm. 28-29; Jadi Spanyol dan Portugal di satu sisi serta Belanda pada sisi yang lain, hakikatnya sama saja. Kedatangan bangsa Barat ini untuk menjajah dan sekaligus menyebarkan agama, meskipun mungkin dalam intensitas yang berbeda.
[28] Lihat Dr. Huub J.W.M. Boelaars, OFM Cap., Indonesianisasi … hlm. 64
[29] A. Heuken SJ, Ensiklopedi Gereja, Jilid V Ko – M, Edisi 4 (Yayasan Cipta Loka Caraka, Jakarta, 2005) Hal. 10
[30] Konsep
perpuluhan yang diambil oleh gereja dari umat ini berasal dari
pemaknaan terhadap substansi kitab Kejadian 28:22 sebagai berikut : “Dan
batu yang kudirikan sebagai tugu ini akan menjadi rumah Allah. Dari
segala sesuatu yang Engkau berikan kepadaku akan selalu kupersembahkan
sepersepuluh kepada-Mu.”
Tidak ada komentar:
Posting Komentar